Senard (Antoine Marie Jules) [1800-1885]

Rouennais d’origine, il mène une double carrière parisienne et normande. Inscrit au barreau de Rouen en 1821, ce brillant avocat fait partie de « l’opposition dynastique » sous Louis-Philippe (J.-L. Brière). Le 25 décembre 1847, Senard préside à Rouen le banquet réformiste, auquel assistent Flaubert, Louis Bouilhet et Maxime Du Camp. Louise Colet reçoit, fin décembre 1847,  les commentaires ironiques de l’écrivain : « J’ai assisté à un banquet réformiste ! […] Quelque triste opinion que l’on ait des hommes, l’amertume vous vient au cœur quand s’étalent devant vous des bêtises aussi délirantes, des stupidités aussi échevelées » (Corr., I, 492). En février 1848, Senard se rallie à la République dès le changement de régime. Nommé procureur à Rouen, il réprime en avril un soulèvement ouvrier. Élu député, il devient président de l’Assemblée nationale en juin et, à ce poste, soutient le général Cavaignac dans la répression violente de l’insurrection, avant d’être nommé ministre de l’Intérieur. Après l’élection de Louis Napoléon Bonaparte, Senard s’inscrit au barreau de Paris et entre dans l’opposition.

Ses convictions politiques républicaines et ses attaches rouennaises en font le défenseur idéal pour Madame Bovary, quand en 1857 le ministère public accuse le roman « d’outrage à la morale publique et religieuse et aux bonnes mœurs. » La Revue de Paris, dans l’opposition républicaine, le choisit pour raisons politiques, tandis que l’écrivain avance des motifs familiaux. L’ami de son père peut attester de la notoriété rouennaise et de l’honorabilité du chirurgien Flaubert, garant de la moralité de son fils Gustave.

Senard ne défend pas le roman au nom de la liberté d’expression indispensable à la littérature. Il répond au réquisitoire du procureur avec les mêmes arguments moraux que l’accusation, en les inversant : Madame Bovary, en montrant l’horreur du vice et en punissant son personnage par le suicide, prône en fait la vertu. Acquitté, Flaubert se réjouit de la plaidoirie de Senard, à qui il dédie le livre édité chez Michel Lévy.

Bibliographie : J. Joubert, Jules Senard. De la défense de Flaubert à la défense de la République, 1800-1885, Presses du Palais Royal, 1984. ‒ J.-L. Brière, « Jules Senard sous la Monarchie de Juillet et la Deuxième République », Bulletin Flaubert Maupassant, 2014, n° 30.

Joëlle Robert
Société des Amis de Flaubert et Maupassant

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Pour définir son esthétique, Flaubert se plaît à citer dans sa correspondance un axiome de Buffon : « « Bien écrire c’est à la fois bien sentir, bien penser et bien dire » (Buffon). Le dernier terme est donc dépendant des deux autres, puisqu’il faut sentir fortement, afin de penser, et penser pour exprimer. » (Corr., V, 26) Ce découpage analytique fait intervenir la question du visuel à chacune des trois phases de l’écriture. Sensualisme, idéalisme et formalisme : ces trois composantes de l’art d’écrire sont intimement reliées entre elles par un souci de bien voir (avec l’œil du corps et avec celui de l’esprit) et de bien faire voir, c’est-à-dire de communiquer une vision au lecteur par l’intermédiaire du langage. Ces trois étapes se détachent sur le fond d’un seul et même processus : le style comme « manière absolue de voir les choses » (Corr., II, 31), qui ne saurait admettre aucune coupure entre le fond et la forme.

« Bien sentir » suppose tout d’abord une certaine intensité et une certaine compétence du regard porté sur le monde. De nombreuses déclarations de Flaubert l’indiquent : l’artiste est celui qui sait voir le monde. Il a le don de l’observation, ce qu’il appelle « coup d’œil médical de la vie » (Corr., II, 78) regard capable de trancher dans le vif des faux-semblants pour atteindre au cœur de l’être dans sa vérité. L’écrivain possède donc un regard chirurgical – regard de l’homme d’expérience et de l’homme de l’art. Mais le génie est également celui qui pratique une discipline du regard, en s’astreignant à la contemplation : ainsi Maupassant rapporte-t-il ce conseil que lui donnait son maître : « Pour décrire un feu qui flambe et un arbre dans une plaine, demeurons en face de ce feu et de cet arbre jusqu’à ce qu’ils ne ressemblent plus, pour nous, à aucun autre arbre et à aucun autre feu. » (Maupassant, 149) « Regarder longtemps » (Corr., I, 252), voilà l’une des clés du rapport que l’écrivain entretient au monde sensible – cette durée du regard permettant une interpénétration de l’objectif et du subjectif : « À force quelquefois de regarder un caillou, un animal, un tableau, je me suis senti y entrer. » (Corr., II, 335) La question est en effet souvent celle de la bonne distance entre le sujet et l’objet regardé : ainsi Flaubert prétend-il tour à tour qu’il faut se placer « d’un bond au-dessus de l’humanité tout entière et n’avoir avec elle […] qu’un rapport d’œil » (Corr., II, 313) et qu’il sait « voir comme voient les myopes, jusque dans les pores des choses » (Corr., II, 29). Il est vrai que l’objet regardé n’est pas de même nature dans les deux cas : l’éloignement vis-à-vis de l’humain est peut-être la condition d’une saisie plus fine de la Nature et du monde des choses. Le regard de l’artiste tend en tous les cas vers une forme d’extase hébétée, qui se rapprocherait peut-être du regard des mystiques et des simples : ainsi l’œil de Flaubert plonge-t-il au cœur de l’expérience orientale au fur et à mesure qu’il devient lui-même « de plus en plus inepte et inapte à comprendre ce qu’on [lui] explique » (Corr., I, 678). Le génie est celui dont l’œil est « tir[é] hors de la tête » par le spectacle du monde sensible et qui se perd ainsi lui-même en tant que sujet dans la vision de l’objet, dans le courant d’une sympathie universelle qui le relie au monde : « Le génie, après tout, n’est peut-être qu’[…] une plus complète et intense pénétration de l’objectif à travers notre âme. » (Corr., II, 444) Cette image de la pénétration de l’objet dans le sujet est emblématique d’une certaine conception de la vision chez Flaubert très éloignée de la philosophie de la représentation, qui place l’âme humaine dans un pur face à face avec le monde sensible. Selon Flaubert, ce qui est dans l’âme du créateur n’est pas une image, une représentation du monde sensible, mais le monde lui-même dans sa présence, « qui lui entr[e] par les yeux dans la cervelle » (Corr., II, 444). L’œil de l’artiste est un œil béant, grand ouvert, qui se laisse envahir par les choses qui se donnent à lui.

Mais son art n’en demeure pas moins une cosa mentale, supposant de « bien penser », ou en d’autres termes de bien « se faire sentir » ce qu’il cherche à montrer à son lecteur : « Cette faculté n’est autre que le génie. Voir. – Avoir le modèle devant soi, qui pose. » (Corr., II, 128) ; « Le génie n’est pas autre chose ma vieille : avoir la faculté de travailler d’après un modèle imaginaire qui pose devant nous. Quand on le voit bien, on le rend. » (Corr., II, 145) La vision ainsi définie est bien une vue de l’esprit, une production de l’imagination, mais celle-ci possède suffisamment d’intensité pour induire des sensations. Le refus flaubertien du dualisme métaphysique le conduit dès lors à ne pas séparer l’œil de l’âme de celui du corps. Il y va ainsi d’une véritable recréation d’un monde par la force de l’imagination artistique. Passant outre le cliché très répandu d’un Flaubert grossièrement réaliste, Baudelaire et Gautier ont souligné cette puissance visionnaire de l’écriture flaubertienne : « Il voit (nous soulignons exprès le mot pour lui donner toute sa signifiance spirituelle) les choses qui ne sont plus dans le domaine de l’œil humain avec une lucidité toute contemporaine. » écrit Gautier au sujet de Salammbô (Gautier, 262). Dès lors le cœur de l’activité créatrice de l’écrivain est placé non du côté de la mimésis mais plutôt du côté d’une poétique de la phantasia. Mais c’est précisément la capacité à bien imaginer qui est la condition d’un accès au réel : « Carthage ne va pas trop mal, bien que lentement. Mais au moins je vois, maintenant. Il me semble que je vais atteindre à la réalité. » (Corr., III, 55) Le songe méthodiquement construit, par un travail d’érudition notamment, prend dès lors une valeur aléthique : « Tout ce qu’on invente est vrai » (Corr., II, 392), parce que l’imagination créatrice, dans la perspective romantique qui est celle de Flaubert, ne cherche pas à imiter la nature naturée, mais participe de la puissance génétique de la nature naturante (D. Philippot, 271). Dans son échange avec Sainte-Beuve Flaubert soutient ainsi la réalité du rêve oriental qu’il a créé à travers Salammbô. « Fixer un mirage » (Corr., III, 276) revient alors à conférer à la vision intérieure la même densité et le même degré de présence que la réalité extérieure. Cette conception visionnaire de l’art est aussi défendue par Flaubert dans sa correspondance avec Taine sur le sujet des hallucinations en 1866 : « l’image [intérieure] est pour moi aussi vraie que la réalité objective des choses » (Corr., III, 562). Flaubert devance ainsi « dans sa conception propre de l’imagination créatrice, certaines thèses de Taine, paradoxales et fécondes, dans la mesure où elles rendent indiscernable la frontière entre le réel et l’image », entre la sensation et l’imagination (D. Philippot, 291). Didier Philippot propose ainsi de lire le conte Hérodias, à partir du récit de la vision princeps de l’écrivain, comme une sorte de Promontoire du songe flaubertien, affirmant l’unité fondamentale de l’imaginaire et du réel : « Hérodias se présente et je vois (nettement, comme je vois la Seine) la surface de la mer Morte scintiller au soleil. Hérode et sa femme sont sur un balcon où l’on découvre les tuiles dorées du Temple. » (Corr., V, 100)

Si l’artiste doit donc se faire voyant, c’est essentiellement dans le but de donner à voir quelque chose au lecteur, selon une poétique de l’evidentia ou de l’enargeia. L’adage Ut pictura poesis pourrait donc en un sens être revendiqué par Flaubert, qui conçoit la littérature comme un art profondément visuel. Un exemple parmi tant d’autres : au moment de rédiger la « baisade » de Salammbô, Flaubert désire écrire une scène « comme on en a jamais vu, mais cependant qu’on la voie » (Corr., III, 122). L’une des tendances de son art consiste, selon ses dires, à « vous faire sentir presque matériellement les choses qu’il reproduit » (Corr., II, 30). Cependant Flaubert fait peu de références à des œuvres picturales concrètes et ne pratique pas la critique d’art contrairement à nombre de ses contemporains (Baudelaire, Huysmans, Zola…) Flaubert ne place jamais la littérature dans une posture ancillaire par rapport à la peinture, mais il faudrait plutôt dire qu’« il y a une visualité flaubertienne, par rapport à laquelle la peinture n’est qu’un analogon artefactuel. » (Vouilloux, « L’image gravée sur le réel », 180) Cette visualité se manifeste dans une esthétique de l’hypotypose, qui cherche à « faire tableau », dans un équilibre entre détaillisme et le panoptisme (Vouilloux, « Les tableaux de Flaubert », 268). La critique contemporaine a d’ailleurs souvent mis en cause chez Flaubert « le côté descriptif exorbitant », qui fait que « chaque objet v[ient] saillir au premier plan et tirer le regard » (Sainte-Beuve). Mais cette « tendance picturalisante » de l’écriture flaubertienne (B. Vouilloux, 265) s’allie à ce qu’on pourrait appeler une iconophobie, lorsqu’il est question d’illustrer ses textes : « Ce n’était guère la peine d’employer tant d’art à laisser tout dans le vague, pour qu’un pignouf vienne démolir mon rêve avec sa précision inepte. » (Corr., III, 226) Si le travail de l’imagination littéraire consiste à donner forme à un rêve, le style s’efforce de conserver la part de flou qui laisse encore au lecteur de quoi rêver et imaginer : « Il y a bien des détails que je n’écris pas. » (Corr., III, 562) Ainsi l’écriture flaubertienne s’efforce-t-elle d’activer dans le langage la puissance de « l’image imageante », qui dépasse de loin les pouvoirs de « l’image imagée » (P.-M de Biasi, 29).

 

Bibliographie : J. Azoulai, « « L’œil hors de la tête » : savoir voir chez Flaubert », Arts et Savoirs [en ligne], n° 8, Savoir voir, J. Azoulai (dir.), 2017. – P.-M. de Biasi, « Flaubert : une théorie de l’image », Voir, croire, savoir. Les épistémologies de la création chez Gustave Flaubert, P.-M. de Biasi, A. Herschberg Pierrot, B. Vinken (dir.), De Gruyter, 2015, p. 3-29.  –Th. Gautier, « Salammbô, par Gustave Flaubert [extraits] », Gustave Flaubert,  D. Philippot (éd.), PUPS, coll. « Mémoire de la critique », 2006, p. 253-263. – G. de Maupassant, « Le roman » [1888], Pour Gustave Flaubert, préface de M. Nadeau, Bruxelles, Complexe, 1986, p. 129-152. – B. Vouilloux, « L’image gravée sur le réel », Gustave Flaubert 7, Flaubert et la peinture, Lettres modernes Minard, 2010, p. 175-212 ; « Les tableaux de Flaubert », Poétique, n°135, 2003, p. 259-285. – D. Philippot, « Hérodias ou le promontoire du songe », Gustave Flaubert 8, Salammbô dans les arts, G. Séginger (dir.), Lettres modernes Minard/Garnier, 2016, p. 271-311. – C.-A. Sainte-Beuve, « Salammbô, par M. Gustave Flaubert » [1862], Gustave Flaubert, D. Philippot (éd.), Presses Universitaires Paris-Sorbonne, coll. « Mémoire de la critique », 2006, p. 197-231.

J. Azoulai
LISAA – Université Paris-Est Marne-la-Vallée

République (la)

Dans les années 1830, sous l’influence de son entourage familial et scolaire, le jeune Gustave se dit libéral, et dans ses lettres de 1835, il tient des propos contre la censure et contre la répression des émeutiers de 1834 (Corr., I, 21 et 22), avec une exaltation de républicain. Flaubert est alors l’élève d’Adolphe Chéruel, un disciple de Michelet, et il commence à lire le grand historien dans ces années. Il restera lié à son professeur bien au-delà de sa sortie du collège. Toutefois, à partir de ses études de droit à Paris, son entourage change. Il fréquente l’atelier de James Pradier, un sculpteur qui reçoit des commandes officielles de la Monarchie de Juillet. Il se lie avec Maxime du Camp vers 1842, puis avec Louis Bouilhet à partir de 1846, qui ne sont ni l’un ni l’autre des républicains. Maxime Du Camp présentera à Flaubert son ami Louis de Cormenin, le fils d’un homme politique conservateur, hostile à la Monarchie de Juillet. Les trois amis accompagnés de Bouilhet assisteront ensemble à la proclamation de la Seconde République, qui ne suscite pas leur enthousiasme. On sait par ailleurs, grâce à Maxime Du Camp, que Flaubert ainsi que lui-même se sont abstenus de voter au moment de l’élection présidentielle de décembre 1848.

À 27 ans, Flaubert est devenu tout à fait sceptique en politique et antirépublicain, avec de surcroît le sentiment que c’est toute la société française qui tourne mal. En mars, de retour à Croisset, il écrit à Louise Colet : « Vous me demandez mon avis sur tout ce qui vient de s’accomplir. Eh bien ! tout cela est fort drôle. Il y a des mines de déconfits bien réjouissantes à voir. Je me délecte profondément dans la contemplation de toutes les ambitions aplaties. Je ne sais si la forme nouvelle du gouvernement et l’état social qui en résultera sera favorable à l’Art. C’est une question. On ne pourra pas être plus bourgeois ni plus nul. Quant à plus bête, est-ce possible ? » (mars 1848, Corr., I, 492). Son refus des idéologies s’affirme en 1849 : « Républicains, réactionnaires, rouges, bleus, tricolores, tout cela concourt d’ineptie. Il y a de quoi faire vomir les honnêtes gens, comme disait le Garçon. Les patriotes ont peut-être raison : la France est abaissée. Quant à l’esprit, c’est certain. La politique achève d’en tirer la dernière goutte. » (6 mai 1849, Corr., I, 507). Dès lors, il dénigre souvent la politique, les rêves républicains mais aussi les excès de la Réaction. Avec des poses « d’aristocrate enragé » (Corr., II, 335), il lui arrive même de dire son mépris et sa haine pour l’ensemble de ses concitoyens, tant il a été indigné par la folie générale. S’il défend inconditionnellement les droits de l’individu – acquis majeur à ses yeux de la révolution de 1789 à laquelle, selon lui, les socialistes vouent une haine (Corr., III, 402) –, par contre la forme de gouvernement lui importe peu, bien qu’il estime – du moins jusqu’à la fin des années 1860 – que la république est probablement celle qui convient le moins pour garantir la paix et la liberté des individus. Reposant sur l’assentiment d’une majorité, elle ne peut-être que fragile et susceptible de contestations, comme l’ont montré les événements de mai et juin 1848. De ses jeunes années, Flaubert ne garde plus que son hostilité à l’égard des bourgeois, de leur bêtise et de leur utilitarisme.

La fin de la Seconde République ne l’émeut donc guère. Après le Coup d’État du 2 décembre 1851, à peine évoque-t-il en passant dans une lettre à son amie anglaise, Henriette Collier, la « triste époque » et « l’état de rage contenue » (8 décembre 1851). Mais l’ambiguïté de cette réflexion est bien vite dissipée lorsque, quelques mois plus tard, il s’enthousiasme pour l’action de Louis-Napoléon Bonaparte « qui ravale sous la semelle de ses bottes cette noble France » (Corr., II, 100). C’est qu’il se sent – dit-il – ramené « au mépris de la masse, et à la haine du populaire » (Corr., II, 559), et il répète volontiers son hostilité au suffrage universel (Corr., II, 169 ; IV, 487) : « le droit du nombre, le respect de la foule a succédé à l’autorité du nom, au droit divin, à la suprématie de l’esprit. » (Corr., II, 90) À ce nouveau dogme, il oppose le droit de l’exception et de l’individu, peu compatible avec la forme républicaine, dont il redoute toujours les excès démocratiques. Un véritable libéral ne peut pas bien vivre en république. Malgré son admiration pour Michelet, et son amitié pour George Sand, il ne partage donc pas leur idéologie républicaine : « Le Peuple est un éternel mineur » (30 avril 1871, Corr., IV, 314), dit-il en 1871, et il estime valoir à lui seul « 20 électeurs de Croisset » (Corr., IV, 394). Le libéralisme de Flaubert a tourné à l’élitisme.

Dans ses lettres à George Sand de la période où il rédige L’Éducation sentimentale (1863-1869), Flaubert réfléchit a posteriori sur la Seconde République. Il argumente pour défendre sa position, car George Sand, avait mis quant à elle tous ses espoirs dans la République, avant d’être déçue, comme beaucoup de ses contemporains, par l’insurrection de juin 1848, qui avait déclenché une répression puis la formation et le triomphe du parti de l’Ordre. Présente à Paris et engagée en février, elle avait regagné Nohant et pris ses distances dès mai 1848, tout en gardant une part de sa sympathie pour ses anciens amis socialistes. Dans les années 1860, et encore plus dans les années 1870-1871, Flaubert voudrait la guérir de son sentimentalisme politique. Il retourne contre l’idéologie républicaine des propos de Michelet, que l’historien n’appliquait pour sa part qu’à la Terreur, sous la Première République, dans son Histoire de la révolution française (1847-1853). Flaubert se dit frappé par la mystique révolutionnaire des républicains du XIXe siècle qui se réfèrent volontiers à 1789 : il y voit un retour du refoulé chrétien sous la forme du dogmatisme jacobin et de sa mystique du Salut public (Corr., III, 771, IV, 13). L’idéologie républicaine, c’est tout à la fois le Moyen Âge (par son côté religieux), le sentimentalisme et l’idéalisme romantique.

Le grand responsable, disait déjà Flaubert en 1853, c’est Lamartine, qui lui semble faire la synthèse du religieux, du sentimental, – et de la féminisation des esprits, à laquelle Flaubert attribue bien des travers de son époque : Lamartine est « un homme d’État sans initiative », un « esprit eunuque » : « C’est à lui que nous devons tous les embêtements bleuâtres du lyrisme poitrinaire, et lui que nous devons remercier de l’Empire […] » (Corr., II, 299). Il faut aussi se guérir, dit-il, des « chloroses gothiques » de Rousseau (Corr., II, 309), autre responsable, selon Flaubert, de la mystique républicaine du XIXe siècle, et il oppose à l’auteur du Contrat social l’autre voie qu’il aurait fallu suivre, celle de Voltaire et de la raison : contre l’idée du consensus républicain, du contrat et des majorités, ne serait-il pas un défenseur tardif du despotisme éclairé, se demande Jean-Louis Douchin (410) ? Quoi qu’il en soit, on remarque que Flaubert décline pendant plusieurs années l’opposition entre Voltaire et Rousseau, en faisant même de ce dernier un ennemi de la Justice. La République contre le Droit ?

En 1867, il s’inspire à nouveau du rapprochement que Michelet établit entre la Grâce catholique et la tyrannie jacobine, pour expliquer à Amélie Bosquet ses réticences à propos du Roman des ouvrières  qu’elle vient de publier : « Je crois […] que, si nous sommes tellement bas moralement et politiquement, c’est qu’au lieu de suivre la grande route de M. de Voltaire, c’est-à-dire celle de la Justice et du Droit, on a pris les sentiers de Rousseau, qui, par le Sentiment, nous ont ramenés au Catholicisme. Si on avait eu souci de l’Équité et non de la Fraternité, nous serions Haut ! » (2 janvier 1868, Corr., III, 720) Dans cette période, ce sont aussi ces réflexions qui orientent le projet de L’Éducation sentimentale, et Flaubert note dans le Carnet 9 : « Montrer que le Sentimentalisme (son développement depuis 1830) suit la Politique et en reproduit les phases » (f° 38 v°). Dans le roman, Dussardier exalte la république comme un idéal moral et quasiment religieux : « La République est proclamée ! on sera heureux maintenant ! » (ES, 395) Significativement, ce sentiment républicain gagne la courtisane Rosanette, qui se déclare pour la République « comme l’avait déjà fait l’archevêque de Paris », comme le fait aussi M. Dambreuse, poussé quant à lui par un autre sentiment : la peur. Quant à Pellerin, il veut représenter cet élan et peindre une figure allégorique de la République: il réalise un tableau ridicule qui représente le Christ sur une locomotive, image grotesque de l’idéal républicain de progrès. La Réaction de juin est la seconde phase de l’histoire du sentiment sous la Seconde République. Elle se fonde sur les peurs, la haine, l’amour des idéaux bourgeois : « la Propriété monta dans les respects au niveau de la Religion et se confondit avec Dieu » (ES, 401). Le sentimentalisme et le fanatisme sont des deux bords. C’est pourquoi Flaubert renvoie dos à dos les deux camps dans son roman. Il est d’ailleurs persuadé qu’il faut se défaire des partis pris politiques, des sentiments, pour dépasser la politique par la science. Son anti-républicanisme est donc bien le signe d’une critique plus générale du fonctionnement de la société et de l’état des esprits.

Après la défaite de 1870, les violences de la Commune lui font redouter à nouveau les effets d’une république à tendance démocratique, à un moment où les troupes prussiennes menacent Paris. Il hait – dit-il à George Sand – la démocratie parce qu’elle s’appuie sur « la morale de l’évangile » et celle-ci, ajoute-t-il avec les mêmes termes qu’en 1867, est « l’immoralité même, […] c’est-à-dire l’exaltation de la grâce au détriment de la justice, la négation du Droit, l’anti-sociabilité » (Corr., IV, 314). Il analyse les risques de la démocratie en république, et il attaque la mystique révolutionnaire qui resurgit en 1871 et agite le mot « république » comme une arme magique : « Il faut que la Révolution française cesse d’être un dogme et qu’elle rentre dans la Science, comme le reste des choses humaines. Si on eût été plus savant, on n’aurait pas cru qu’une formule mystique est capable de faire des armées et qu’il suffit du mot « République » pour vaincre un million d’hommes bien disciplinés. On aurait laissé Badinguet sur le trône, exprès pour faire la paix, quitte à le mettre au bagne ensuite ! » (à Sand, 31 mars 1871, Corr., IV, 300). Dans le même esprit que Renan, dont il partage l’élitisme, réaffirmé en 1870-1871 dans La réforme intellectuelle et morale, Flaubert rêve alors d’un « gouvernement de Mandarins » qui gérerait les affaires de l’État avec compétence et sans parti pris préconçu (à G. Sand, 30 avril 1871, Corr., IV, 314).

Or, c’est cet esprit qui lui semble triompher lorsque Thiers devient chef du pouvoir exécutif, et dès juillet 1871, il écrit à George Sand : « la République bourgeoise peut s’établir. Son manque d’élévation est peut-être une garantie de solidité. C’est la première fois que nous vivons sous un gouvernement qui n’a pas de principe. L’ère du positivisme en politique va commencer. » (Corr., IV, 352) De même, il n’hésite pas à dire à la cousine de Napoléon III, la Princesse Mathilde, le 6 septembre 1871 : « La République ne se fait pas sentir. Donc gardons-la ! » (Corr., IV, 371). Flaubert accepte la Troisième République dès lors que son conservatisme modéré peut garantir la paix.

La Troisième République connait deux crises graves avant 1880 (la première en 1873 et la seconde en 1876-1877), et à chaque fois Flaubert réaffirme son républicanisme, hostile aux extrêmes, aux intrigues des monarchistes et à l’agitation catholique. Élu président de la République le 31 août 1871, Thiers est en effet mis en minorité par les monarchistes et démissionne le 24 mai 1873. Mac-Mahon, un royaliste et clérical de surcroît, le remplace. Il annonce qu’il veut rétablir « l’ordre moral », et ce président élu a l’idée de préparer un retour de la monarchie ! Le comte de Chambord pourrait devenir roi sous le nom de Henri V. Flaubert se méfie de cette nouvelle croyance en un sauveur ou un messie royaliste, et il dit nettement son hostilité à l’idée d’une seconde Restauration. Il évoque plus largement l’inquiétude que suscite dans bien des milieux la perspective d’une nouvelle aventure royaliste : « J’ai vu, la semaine dernière, beaucoup de monde, énormément de monde. – Et ma conclusion est que : on a peur de la monarchie. En admettant qu’elle passe, ce ne sera qu’à une majorité de 5 à 6 voix. Or, comme d’ici au Jour de l’An il y aura 13 élections radicales, la Chambre renverserait le roi. Ce serait charmant ! De plus, l’armée est républicaine et bonapartiste. Messieurs les militaires se flanqueraient des coups de fusil, etc. Bref, ce serait déplorable ! Mais Henri V (qui jusqu’à présent n’a fait aucune concession, quoi qu’on dise) sera enfoncé et nous aurons dès le lendemain un ministère Centre gauche. […] La légitimité n’est pas plus viable que la Commune. Ce sont deux âneries historiques. » (Corr., IV, 726). Le 9 novembre 1873, Mac-Mahon est confirmé pour sept ans à la Présidence par l’Assemblée, ce qui ne réjouit guère Flaubert, hostile à ce politicien si peu dévoué à la République. Toutefois, les événements des mois précédents le confortent dans l’idée « que la République va se constituer définitivement, par une transition lente » (Corr., IV, 739) De fait, les lois constitutionnelles de la Troisième République sont finalement votées en 1875. Mais, en 1876, les élections législatives donnent une Assemblée à majorité républicaine, et Mac-Mahon ne tarde pas à entrer en conflit avec cette majorité. Le 16 mai 1876, il oblige son premier ministre, le républicain Jules Simon, à démissionner, et pendant plusieurs mois Flaubert évoque sa « fureur » contre Mac-Mahon (Corr., V, 325). Le Maréchal va encore plus loin lorsqu’il tente de modifier la majorité législative et dissout l’Assemblée. Les élections législatives d’octobre 1877 lui sont tout aussi défavorables mais il ne cède pas. Flaubert est consterné : « Eh bien ! « notre sauveur » et les ministres restent en place ! Cet entêtement est sublime, mais il faut s’attendre à tout de la part des imbéciles […] » (Corr., V, 323). Quant aux Bonapartistes, ils se déchirent et se ridiculisent. Le prince Jérôme se présente aux élections comme candidat républicain, et il est battu par le baron Haussmann, dont la candidature est soutenue par l’ex-impératrice ! « Le plus comique, c’est que les Bonapartistes gueulent comme des ânes contre Mac-Mahon », écrit Flaubert à Zola (5 octobre 1877, Corr., IV, 307). Il faudra attendre le 30 janvier 1879, pour que Mac-Mahon se décide enfin à démissionner, après des élections sénatoriales dont sort une majorité de gauche. C’est du nouveau ministère, que les amis de Flaubert qui le voient de plus gêné par ses difficultés financières, obtiennent de Jules Ferry une place de bibliothécaire honoraire à la Bibliothèque Mazarine.

Dans cette période, où la Troisième République fait l’expérience d’une nouvelle forme de légitimité, celle que procurent les urnes, Flaubert écrit une pièce sur les campagnes électorales : Le Candidat. La rédaction débute en juin 1873 et la pièce est représentée le 11 mars 1874 au théâtre du Vaudeville. Mais c’est un échec que Flaubert tente d’expliquer par les attentes trop idéologiques du public : « Les conservateurs ont été fâchés de ce que je n’attaquais pas les républicains. De même, les communards eussent souhaité quelques injures aux légitimistes. » (à G. Sand, 12 mars, Corr., IV, 779).  Et il rapporte cette anecdote qui le réjouit : lors de la première du Candidat, Hippolyte de Villemessant, le directeur du Figaro, aurait recommandé son éreintement journalistique « parce que ce Flaubert est un républicain » (Corr., IV, 783) !

Dans les années 1870, l’image de Flaubert s’est donc transformée. Son entourage a également changé. Bouilhet et Sainte-Beuve sont morts (tous deux en 1869). Il voit toujours Edmond de Goncourt (un irréductible antirépublicain), mais il s’éloigne de plus en plus de Maxime Du Camp, dont le conservatisme réactionnaire l’irrite profondément, et en 1878, il est indigné par la prépublication, dans la Revue des Deux Mondes, d’un chapitre des Convulsions de Paris sur la Commune, qui dénonce un prétendu coupable d’incendie (Corr., V, 430). Très tolérant dans ses amitiés, Flaubert fréquentait d’ailleurs déjà des républicains sous l’Empire (Ernest Feydeau, Edmond Laporte à partir de 1866, Agénor Bardoux, le comte d’Osmoy…). Mais ils deviennent plus nombreux autour de lui à partir des années 1870, les idées républicaines se répandant progressivement dans la société française comme en témoigne le résultat des élections successives. Renan se rapproche de la Troisième République qui le comble d’honneurs, Marcellin Berthelot, un ancien des dîners Magny, s’engage en politique (il sera plusieurs fois ministre dans les années 1880-1890). Flaubert fréquente Zola et ses amis, une génération plus jeune. Il se lie avec Juliette Adam, une républicaine, anticléricale et féministe, qui tient un salon littéraire et politique, et il lui promet même la prépublication de son roman Bouvard et Pécuchet pour sa Nouvelle Revue. Il fréquente aussi le salon de son éditeur Georges Charpentier qui édite les naturalistes et qui est au cœur des réseaux républicains : Flaubert y retrouve Hennique, Céard, Bardoux, et il y rencontre Gambetta. À Rouen, il est également plus proche de personnalités qui arrivent au Conseil municipal à partir des élections de 1874, en remplacement de conseillers conservateurs. Il ne sera jamais républicain comme Dussardier, par amour des pauvres, même s’il se montre parfois sensible à la misère des individus, et il se dit lui-même « très mince républicain » (à L. Brainne, juillet 1878, Corr., IV, 402). Mais il hait par-dessus tout le parti de l’Ordre, et il se réjouit de son « renfoncement » aux élections partielles du 7 juillet 1878 qui portent à la Chambre seize républicains et quatre réactionnaires (ibid.). Flaubert est un libéral conservateur, qui s’en prend indifféremment à droite et à gauche à toute idéologie qui menace l’individu dans sa liberté d’entreprendre, de posséder, de penser et de s’exprimer.

« La politique est abrutissante », écrit Flaubert en 1877 (Corr., V, 307). Pourtant la Correspondance montre qu’il a suivi de près les événements, et qu’il s’est passionné pour l’avenir de la république. Aussi les déboires de Maupassant, poursuivi par le parquet d’Étampes,  en 1880, pour son poème « Une fille », le laissent-ils d’abord perplexe : « Il y a là-dessous quelque chose d’inexplicable. Sont-ils payés pour démonétiser la République en faisant pleuvoir dessus le mépris et le ridicule ? » (Corr., V, 839). À moins que cette autre hypothèse ne soit la bonne : « le pouvoir n’aime pas un autre pouvoir. Les gouvernements ont beau changer, monarchie, empire ou république, peu importe !  L’esthétique officielle ne change pas. » (Corr., V, 840) Malgré son ralliement à l’idée républicaine, il n’abandonne donc pas son scepticisme aristocratique.

Bibliographie : J.-L. Douchin, « Flaubert, écrivain « progressiste » : une idée reçue », Annales de Normandie, 1984, n° 4, p. 397-410. – Y. Marec, « Flaubert et le contexte politique rouennais au début de la IIIe république », Bulletin Flaubert-Maupassant, n° 18, 2006. – D. Oelher, Flaubert et la politique, Revue Flaubert [en ligne], Centre Flaubert de Rouen, n° 5, 2005. – A. Ritchie, « Flaubert, Maupassant et le maréchal Mac-Mahon », Bulletin des Amis de Flaubert, 1986, n° 68. –  G. Séginger, « Flaubert : en haine de la politique », dans A. Vaillant et S. Triaire (dir.), Écritures du Pouvoir et pouvoir de la littérature, Presses Universitaires de la Méditerranée, 2001, p. 37-51. – M. Winock, Flaubert, Gallimard, 2013.

Gisèle Séginger
LISAA – Université Paris-Est Marne-la-Vallée
Institut universitaire de France

 

 

Tocqueville [1805-1859]

Bien que Flaubert ne cite jamais explicitement Tocqueville dans ses œuvres, même dans Bouvard et Pécuchet, ses réflexions dans la correspondance des années 1850 présentent des similitudes flagrantes avec la pensée libérale de l’historien de la démocratie. On sait par une lettre adressée le 10 octobre 1862 à Michel Lévy, leur éditeur commun, qu’il a « sous les yeux » L’Ancien régime et la Révolution. Sur un folio de notes pour la rédaction de L’Éducation sentimentale Flaubert mentionne la réception de l’historien à l’Académie française en 1842 (manuscrit conservé à la Bibliothèque municipale de Rouen, g 226 vol. 1, folio 161) et le dossier documentaire de Bouvard et Pécuchet contient aussi deux passages sur Tocqueville relevés dans les ouvrages contemporains (g 226 vol. 6, folio 26 et g 226 vol. 7, folio 282). Cette rareté relative des citations rend assez difficile l’étude de l’influence directe de Tocqueville sur Flaubert, malgré une affinité évidente, de même que la datation d’une première lecture, même si certaines expressions employées dans la correspondance des années 1852-1854 permettent de supposer qu’elle remonte à cette période qui est celle de la rédaction de Madame Bovary.
Né dans une famille noble connue, Tocqueville appartient à un monde vaincu par la Révolution et cette situation lui inspire la problématique de sa réflexion : l’avènement de la société démocratique dont il trouve les antécédents dans l’évolution de l’Ancien Régime. Dès sa jeunesse il s’oriente vers l’histoire sociale. Lecteur d’Augustin Thierry, il suit assidûment en 1829-1830 les cours de Guizot sur l’histoire de la civilisation européenne. Il se détourne de l’ultraroyalisme de ses parents et se forme dans le courant libéral des Doctrinaires sans devenir pour autant l’un de leurs épigones. Certes, dès la fin de la Restauration, il s’éloigne des Légitimistes, mais après 1830 il s’oppose aussi aux Doctrinaires dont la pensée se fige peu à peu en un conservatisme sous la monarchie de Juillet. Il se fait une place à part entre ces deux camps, ce qui lui fournit la distance nécessaire pour analyser la société démocratique. En 1831-1832, il quitte la France pour voyager en Amérique, chargé d’une mission officielle pour étudier le système pénitentiaire. En se fondant sur cette expérience, il publie en 1835 le premier volume de son chef-d’œuvre sur les institutions politiques et l’état social du Nouveau Monde, De la Démocratie en Amérique, qui connaît un succès immédiat.
Après le triomphe de son premier livre, Tocqueville est élu député de la Manche en 1839. Il défend cette année même l’abolition de l’esclavage et, en 1840 et 1843-1844, une réforme des prisons. Il mène pourtant des enquêtes sur les affaires d’Algérie avec l’idée que la France pourrait en faire une colonie (1837-1847). Sous la deuxième République, membre de l’Assemblée législative, il devient ministre des Affaires étrangères. Après le coup d’État de Louis Napoléon en 1851, il se retire de la vie publique. Il rédige alors ses Souvenirs de la révolution de Février, et il se lance dans la préparation de L’Ancien Régime et la Révolution, qui paraîtra en 1856. Ce dernier livre analyse le développement de l’égalité grâce à la centralisation sous l’Ancien régime et il s’arrête en 1789.
Flaubert et Tocqueville partagent la même inquiétude devant la démocratie, qui, par la domination de l’opinion publique, s’avère dangereuse pour la liberté individuelle (lettre à G. Sand du 12 juin 1867); De la Démocratie en Amérique, Œuvres complètes, t. I vol. II, 1992, 267-268). Mais leur position est loin d’être réactionnaire sur ce point. Ils estiment qu’il est impossible de nier le nouvel état des choses. Ainsi Tocqueville conclut son introduction de La Démocratie par cette réflexion sur le caractère inéluctable de l’évolution : « Le développement graduel de l’égalité des conditions est donc un fait providentiel, […] » (Œuvres complètes, t. I vol. I, 1992, 4). Après la tentative de Restauration de Mac Mahon, Flaubert s’écrie : « Est-ce qu’on peut prendre tout un peuple à rebrousse-poil ! nier 80 ans de développement démocratique, et revenir aux chartes octroyées ! » (lettre à sa nièce, 4 novembre 1873). Tous deux libéraux, au sens que l’on donnait à ce terme au XIXe siècle, Flaubert et Tocqueville ne cessent de critiquer la politique centralisatrice de l’État. En 1856, Tocqueville remarque que depuis la Révolution la réforme sociale vient toujours d’un pouvoir central : selon lui, les réformateurs « veulent emprunter la main du pouvoir central et l’employer à tout briser et à tout refaire suivant un nouveau plan qu’ils ont conçu eux-mêmes ; […] » (L’Ancien Régime et la Révolution, Œuvres complètes, t. II vol. 1, 1981, 135). Sous une forme presque identique, Flaubert écrit à la même époque : « L’idéal de l’état, selon les socialistes, n’est-il pas une espèce de vaste monstre absorbant en lui toute action individuelle, toute personnalité, toute pensée, et qui dirigera tout, fera tout ? […] « Il faut tout régler, tout refaire, reconstituer sur d’autres bases », etc. » (lettre du 15-16 mai 1852). Cet accord n’a rien d’étonnant car Flaubert et Tocqueville sont tous deux nourris par la même culture libérale. D’autres libéraux contemporains partagent d’ailleurs avec eux la critique du pouvoir central, comme Bastiat, que Flaubert a lu en 1852 (25 janvier 1852).
Mais une ressemblance encore plus profonde entre Tocqueville et Flaubert peut s’observer dans leurs analyses morales de l’homme démocratique, de ses penchants autoritaires, et de la politique centralisatrice. Dans La Démocratie en Amérique, Tocqueville étudie les ressorts psychologiques de l’envie démocratique : « Il y a […] une passion mâle et légitime pour l’égalité qui excite les hommes à vouloir être tous forts et estimés. Cette passion tend à élever les petits au rang des grands ; mais il se rencontre aussi dans le cœur humain un goût dépravé pour l’égalité, qui porte les faibles à vouloir attirer les forts à leur niveau, et qui réduit les hommes à préférer l’égalité dans la servitude à l’inégalité dans la liberté » (De la Démocratie en Amérique, Œuvres complètes, t. I vol. 1, 1992, 52-53). Balzac aussi a été sensible à cet aspect négatif de la passion égalitaire (Balzac, Béatrix, [1839], La Comédie humaine, II, 905-906), que Flaubert appellera plus tard « la manie du rabaissement » (15-16 mai 1852). Cette envie caractérise certains personnages de ses romans. Emma l’éprouve dans Madame Bovary : « Elle valait bien cependant toutes celles qui vivaient heureuses ! Elle avait vu des duchesses à la Vaubyessard qui avaient la taille plus lourde et les façons plus communes, et elle exécrait l’injustice de Dieu » (MB, 208). Dans L’Éducation sentimentale, un sentiment analogue anime le socialiste Sénécal qui éprouve une « haine essentielle de toute distinction » (ES, 226). En effet, ce que le socialiste demande, c’est une sorte d’égalitarisme de caserne (ES, 228), mais lorsqu’il s’agit de lui-même, à la fabrique de faïence, il déplore que M. Arnoux ne paraisse « faire nulle attention à son mérite » (ES, 301). Le désir de l’ascension sociale se tourne en dénigrement de ce qu’on convoite. Ainsi, chez le socialiste, ou chez Pellerin et Deslauriers, la posture démocratique s’allie paradoxalement au désir inassouvi de dominer (ES, 227-232, 282-283, 307-308, 552). Les romans de Flaubert et les analyses de Tocqueville ont donc une cible commune.
L’avènement de l’esprit démocratique a aussi des conséquences esthétiques. Tocqueville aborde ce problème dans le second volume de La Démocratie en Amérique: selon lui, l’égalité détourne de « la peinture de l’idéal » et force le poète à «s’adonne[r] presque exclusivement à concevoir l’utile et à représenter le réel.» (De la Démocratie en Amérique, Œuvres complètes, t. I vol. II, 1992, 77) Avant Tocqueville, Madame de Staël avait déjà examiné la relation entre la littérature et les institutions politiques en posant la question de la « vulgarité » en littérature (De la littérature, 1800). Victor Hugo donne en quelque sorte une réponse à cette question dans la Préface de Cromwell (1827). Selon lui, la poésie romantique doit être la représentation totale du «réel». Le risque propre à cette poésie, dit-il en reprenant l’expression de Royer-Collard (discours du 22 janvier 1822), c’est « l’irruption du commun, qui, ainsi que la démocratie, coule toujours à pleins bords » (Œuvres complètes, t. XII, « Critique », 26). Contre cette menace, Hugo a recouru à la versification comme « forme optique de la pensée », capable de communiquer au médiocre une sorte de « relief » (Œuvres complètes, t. XII, « Critique », 28) sans le dénaturer. De même Flaubert veut faire des dialogues toujours bien écrits quel que soit le niveau de langue et l’appartenance sociale des personnages, et il définit ainsi son idéal : « Bien écrire le médiocre et faire qu’il garde en même temps son aspect, sa coupe, ses mots même » (12 septembre 1853). Ainsi Flaubert invente-t-il une écriture des temps démocratiques qui transfigure la médiocrité en Art. Cette écriture répond à un questionnement auquel Tocqueville a donné pour sa part une forme théorique.

Bibliographie : H. Balzac, La Comédie humaine, édition publiée sous la direction de P.-G. Castex, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1976-1981, 12 vol. – G. Blix, «Flaubert, Tocqueville et l’écriture démocratique », En ligne sur le site acamedia.edu. – P. Dufour, « Flaubert, Tocqueville, la rue », Les Temps modernes, 62 année, n° 642, 2007, p.18-35. – V. Hugo, Œuvres complètes, sous la direction de J. Seebacher et G. Rosa, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1985-1990, 15 vol. – K. Matsuzawa, «Madame Bovary et Tocqueville. Une lecture politique et philosophique », P.-L. Rey et G. Séginger (dir.), Madame Bovary et les savoirs, Presses Sorbonne nouvelle, 2009, p. 85-92. – F. Mélonio, Tocqueville et les Français, Aubier, coll. « Histoire », 1993 ; « Flaubert, « libéral enragé » ? », Flaubert : la politique, l’art, l’histoire, A. Herschberg Pierrot, Presses Universitaires de Vincennes, coll. « Manuscrits modernes », 2010, p. 15-33. – P. Petitier, Littérature et idées politiques au XIXe siècle : 1800-1870, Nathan, 1996. – J. Rancière, La parole muette. Essai sur les contradictions de la littérature, Hachette Littératures, 1998. – G. Séginger, « L’histoire des sentiments et des émotions », P. Glaudes et É. Reverzy (dir.), Relire L’Éducation sentimentale, Classiques Garnier, 2017. – G. de Staël, De la Littérature considérée dans ses rapports avec les institutions sociales, Maradan, 1800. – N. Sugaya, « Flaubert et le roman démocrate », K. Matsuzawa (dir.), Balzac, Flaubert. La genèse de l’œuvre et la question de l’interprétation, Graduate School of Letters, Nagoya University, 2009, p. 111-116. – A. Tocqueville, Œuvres complètes, Gallimard, 1951-2003, 29 vol.

N. Hirasawa
LISAA – Université Paris-Est Marne-la-Vallée